Reflexões


O PASSADO SEMPRE CHEGA AO PRESENTE?

O bom artigo de Ana Flavia Pinto e Felipe Freitas sobre Luíza Bairros, divulgado na revista “Afro-Ásia” (nº 52, pp.215-276) traz no final uma preciosa relação de textos da autora divulgados em livros, revistas e jornais.

Há, certamente, mais alguns, dispersos por aí, a que se acrescentarão correspondências de que não se pode ainda avaliar a extensão, e a eventualidade de entrevistas, palestras e depoimentos gravados. Há muito tempo os livros se fazem acompanhar de registros sonoros e, no caso da enunciação vocal de Luíza, é indispensável isso.

Pela influência que Luíza Bairros teve e tem no movimento negro contemporâneo, sua trajetória e testemunho devem inspirar uma variedade de estudos críticos e pesquisas. Ana Flávia Pinto e Felipe Freitas alertam que cobriram apenas parte dessa trajetória nessa primeira contribuição da “Afro-Ásia” e pretendem dar prosseguimento ao trabalho.

Lélia González, de quem editei três artigos (no tablóide “Raça & Classe” , no “Jornal do MNU” e na revista “Humanidades”) ainda não teve a sorte de ter reunidos seus escritos, decorridos tantos anos de sua morte. Tudo virou raridade e as novas gerações a conhecem mais por ouvir dizer, o que é lamentável. Há dezenas de outros personagens, igualmente decisivos para a memória recente de movimento negro, na mesma situação de Lélia.

Já sabemos que será impossível reconstituir a verdade histórica sem o acesso a testemunhos indispensáveis. Não custa lembrar que os programas de história oral surgem em universidades americanas (Columbia, Yale) em 1948 e colhem depoimentos de sobreviventes do holocausto judeu. Ainda há tempo para impedirmos a dissolução do passado recente de esforços e lutas de movimento negro?

Abdias do Nascimento não se cansou de nos mostrar o caminho. Foram coisas preciosas que Abdias nos ensinou. Quando vamos compreender isso, afinal? Abdias se foi, mas deixou tudo arrumado. Tratou com seriedade seus esforços e os de sua geração. Livros, revistas, jornais, panfletos eleitorais, manifestos, discursos parlamentares, testemunhos de aspectos pessoais e biográficos, entrevistas, etc.

Contou com a qualidade de um grupo de assessores negros comprometidos, militantes e intelectuais, e contou (e conta ainda) com a dedicação de Elisa Larkin. Mas nada existiria sem a firmeza de atitude do próprio Abdias, consciente de que seus cuidados na preservação da memória, pessoal e coletiva, eram imprescindíveis e parte essencial de seu legado para as novas gerações. Obrigado, meu velho.

Ocorre-me a pergunta, desculpem-me, pois ela deve ser dirigida aos muitos desavisados entre nós: podemos prescindir do passado? Steve Biko disse, de modo a ser entendido por todos, que um povo sem passado é como um carro sem motor. Então refaço a pergunta que fiz: pretendemos ir a algum lugar? Se é verdade que pretendemos, será preciso ligar o motor.

Em condições políticas “normais”, disse Beatriz Sarlo, o passado sempre chega ao presente. Nossas condições de vida no Brasil não são normais, certo? O Estado, o governo, os meios de comunicação, escolas e partidos, e um número infinito de instituições dedicam-se a apagar ou distorcer os fatos reais e concretos nos quais se envolveu e se envolve a população negra. Tudo bem? Então, compreenda de uma vez por todas que, sem sua ativa participação, o passado não chegará até nós.

Voltemos a Luíza Bairros. Mas quero deixá-la falar. Posso ouvi-la dizendo o fragmento que cito abaixo. Afinal, ela vive através de nós. A minha lembrança é diferente de outras, muitas, e ela revive nesse diálogo que trava com todos nós, seus admiradores.

O texto transcrito a seguir foi retirado de um jornal eventual, editado pelo mandato do então vereador Juca Ferreira, em setembro de 1999 (p. 5), a propósito de relatório da Comissão Especial de Inquérito (CEI), que investigou o racismo no carnaval de Salvador. O relatório foi mutilado por setores governistas e não contou com os votos da oposição.

“A CEI cumpriu um papel importante, mesmo negando a existência do racismo, tão evidente no carnaval e no cotidiano da cidade. O que eu digo parece contraditório? Mas não é. O relatório adulterado, aprovado às escondidas pelos vereadores governistas, demonstra que o movimento negro tem estado com a razão ao apontar o papel das instituições na manutenção do racismo, e a conivência destas com setores empresariais. Para manter o povo negro fora das manifestações que ele próprio (re)criou vale tudo. Brancos travestidos de aliados participam de nossas organizações, dizem professar as religiões negras mas, ao mesmo tempo, conspiram contra nossos interesses, em favor dos senhores da casa grande em que se transformaram os blocos de trio. Negros, numa versão contemporânea dos feitores, negociam a história de seu próprio povo e fingem esquecer a constante discriminação que também sofrem, às vezes calados, às vezes sorridentes, e sempre curvados pelo peso da subserviência. Diante disto, resta ao movimento negro, e aos que a ele se aliam, sem demagogia, ir às ruas para realizar uma grande manifestação contra o racismo e, ao mesmo tempo, denunciar os blocos de trio racistas e seus porta-vozes na Câmara dos Vereadores.” Luiza Bairros. Iyalodê – Centro de Referência da Mulher Negra.

A voz indignada de Luíza Bairros nos alcança, é um apelo visceral que nos impulsiona para o combate. Trata-se de uma reflexão honesta sobre uma realidade dilacerante, que perdura no tempo. Nada que não possa ser apagado? Infelizmente, pode sim. Sem nossos esforços, imensos, gigantescos, essa é uma história que pode não ser contada aos negros amanhã.
Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo




QUERO NASCER, QUERO VIVER

A ADNews é a agência responsável pelo anúncio de lançamento de modelo da marca Jeep, o Compass, que utilizou a melodia da canção “Preciso me encontrar”, de Candeia. A canção, interpretada por Cartola, aparece em disco da Marcus Pereira, salvo engano de 1976.

Gosto da canção (muita gente gosta) e utilizei um verso seu (“quero nascer, quero viver”) como epígrafe de um livro de poemas (Ubá), em 1999. O mundo em que se é morto-vivo, realidade extrema, não merece menção explícita na letra da canção, que projeta com ênfase o renascimento idealizado, romântico, com aurora, água corrente e canto de pássaros.

No anúncio, é óbvio, tudo se reduz a andar por aí de jeep compass. Segundo informa a agência, o “conceito” do anúncio é “Feito no Brasil de tudo o que somos e tudo o que podemos ser”, que evidentemente não quer dizer coisa alguma, é uma quase-idéia, parasitária de alguma coisa com sentido que leram algum dia em algum lugar.

Sobre a canção de Candeia, o release da ADNews diz que se trata de “ uma ode à busca do ser humano por significado”. Esse ser humano é todo mundo em qualquer tempo e lugar. Um plano de universalidade que esvazia o caráter histórico que me interessa. Sou muito limitado e considero essas generalizações claros sinais de uma disposição do intérprete de fugir do contexto. Que vida não significa exatamente viver, no contexto que produziu esse discurso?

Na mesma década de setenta, Martinho da Vila fez “Assim não, Zambi”, que conhecemos na voz de Clementina de Jesus. Vejamos os versos, pensando na recusa radical, no grito da alma que se faz ouvir na canção de Candeia ( “quero nascer, quero viver”). O que é latência e implícito em Candeia se escancara nos versos de Martinho da Vila:

“Quando eu morrer/vou bater lá na porta do céu/e vou falar pra São Pedro/que ninguém quer essa vida cruel./Eu não quero essa vida não Zambi/Ninguém quer essa vida assim não Zambi./Eu não quero as crianças roubando/a velinha esmolando uma xepa na feira/ Eu não quero esse medo estampado/na cara duns nego sem eira nem beira./Abre as cadeias/pros inocentes/dá liberdade pros homens de opinião./Quando um nego tá morto de fome/um outro não tem o que comer/Quando um nego tá num pau de arara/tem nego penando num outro sofrer/Eu não quero essa vida assim não Zambi/Ninguém quer essa vida assim não Zambi”.

É claro que vistas as coisas assim, a recusa tem uma dimensão coletiva (um nego e outro nego, idosos e crianças) e a busca do ser humano por significado tem necessariamente um caráter coletivo. A propósito, é bom lembrarmos que “não quero essa vida cruel”, significa alusão ao derramamento de sangue, consequência das agressões violentas que atingem a população negra. Cruel vem do latim “cruor, cruoris”, é sangue derramado.

Voltemos ao anúncio, onde aparece um negro boiando. Sim, ele não dirige o jeep, ele não acompanha quem dirige o jeep. Parece alguém que passa no momento de gravação do anúncio sem vinculação com os outros personagens, nem com a mercadoria anunciada.

O anúncio revela nesse fantasma perplexo suas inconsistências. Um tipo de voyeurismo fica reservado ao negro, na medida em que está dentro e fora do anúncio. É tocante sua solidão, seu desamparo. A dita homenagem a Cartola e Candeia, assim está no release, não sabe o que fazer com a representação do negro. Trata-se de uma forma nada sutil de descompromisso histórico.


Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



O segredo do sucesso: bata no negro

A edição nº 17 do “Jornal do MNU”, de set./out./nov. de 1989, traz dois textos sobre passeata de adeptos da Igreja do Reino Universal (IURD) realizada em Salvador, no dia 14 de agosto de 1989. A passeata era uma manifestação política de grande hostilidade contra as religiões de matriz africana e tachava seus seguidores de “criminosos e infanticidas”.

O texto da página 2, “Guerra santa”, assinado por Lindinalva Rosa de Oliveira (Naná) é mais completo que o da página 9, “Salvador repudia ameaça nazista”, quase uma nota de rodapé não assinada.

Lindinalva de Oliveira rebateu as acusações da IURD, denunciou manipulações que enredavam a população negra da periferia e bairros populares e descreveu fato recente ocorrido no Cabula, que ela associou de pronto à passeata da IURD:

“No Cabula, em São Gonçalo, existe uma igreja desse ramo (IURD). E ela reuniu seus fiéis que, como se estivessem possessos, com baldes e vassouras, lavando a rua, gritavam: SAI, SATANÀS! Varriam, jogavam água no asfalto e quando chegaram em frente ao portão do ILÊ AXÉ OPÔ AFONJÁ empunharam as vassouras e entraram agredindo todos que ali se encontravam trabalhando, que tiveram que se defender da melhor forma. Imagine a que ferocidade essas forças mal direcionadas estão levando as pessoas. Essa gente, que não respeita nem a privacidade de seus vizinhos, invade domicílios numa comunidade onde existem creche e escola primária, faltando com o respeito devido à presença de crianças de tenra idade e senhoras de idade avançada, numa atitude antidemocrática.”

Como se pode ver, já era perceptível em 1989, há quase três décadas, com registros na imprensa negra, que a IURD constituía um desafio à sobrevivência das religiões de matriz africana. Ontem, no Rio de Janeiro, organizadores da “X Caminhada contra a Intolerância Religiosa”, Ivanir dos Santos à frente, ressaltaram que somente em 2016, no Rio, foram registrados 759 casos de intolerância.

Quando se tem o luxo de poder contar com o poder judiciário, coisa aparentemente proibida aos negros no Brasil, é possível alimentar a esperança de que agressões ao direito de crença possam vir a ser punidas de alguma forma. Mas a justiça no Brasil trabalha com critérios extremamente rigorosos que lhe permitem separar a humanidade da não-humanidade. Dignidade, liberdade, direitos e justiça diferenciam o humano do inumano.

Sendo as coisas assim, a receita é simples: bata no negro que o bolo cresce. Dos anos 80 para cá, assistimos ao grande empenho dos progressistas de esquerda para estimular a ação política dos neopentecostais. O fortalecimento das alianças políticas com forças “progressistas” garantiu-lhes a institucionalização e sempre mais acesso ao dinheiro público, amplas redes de comunicação e de diversificados empreendimentos comerciais.

O resultado está à vista de todos. Após alguns mergulhos purificadores no rio Jordão, entes santificados estimulam a invasão de terreiros de candomblé e umbanda para supliciar mães e pais de santo.

O mote inquisitorial é a coação absoluta e milicianos, narcotraficantes e pastores de bíblia e fuzil na mão caem matando. Tudo filmado, documentado, para melhor semear o terror.

Bacana a resistência, a caminhada, mas não há sinais de que alguma instância com poder para tal se disponha a tomar providências que possam atender os interesses do povo de santo diante da extrema brutalidade. Temos que reconhecer que o ódio que os neopentecostais expressam pela religiosidade com origem na África tem uma importante função política, porque quanto mais nos odeiam mais se dão bem nesse país maravilhoso.

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



Discursos extraordinários

No planeta Skol, um jovem negro, livre, leve e solto, atravessa a faixa de pedestre. O jovem sorridente representa o “desconhecido”, o “novo”. No anúncio, a cerveja Skol desafia os consumidores a, deixando seu quadrado, interagir com a diversidade.

O aparecimento de jovens negros no planeta Skol é muito recente, ainda não tiveram tempo de multiplicarem-se, e o planeta Skol permanece dominado pelos brancos, os quais, portanto, dão ainda os primeiros passos no inusitado diálogo com o “outro”, esse desconhecido subjugado há mais de quinhentos anos.

A rigor, o planeta Skol não está sendo submetido a mudanças que o desfigurem mais profundamente. Suas representações da tolerância e da diversidade são simplificadas, um papo de cerveja, e essas representações correspondem a um mundo de que, a sério, todos duvidam da existência.

Na real, os personagens sabem que possuem o direito de vida e morte sobre o descolado recém-chegado. Ele é a manifestação e o símbolo daquilo que os demais foram educados para considerar indigno de convivência.

No entanto, os mecanismos que permitem ao discurso da propaganda tratar o negro como “novo” e “desconhecido” ajudam a afastar a história do país, na qual o negro se faz presente desde o início do século XVI, do produto anunciado, a cerveja Skol, e a sugestão, bem ao gosto da mídia, é a de um jogo que começa agora.

Começa agora também na Bayer do Brasil. Num estalo, seu presidente executivo decidiu contribuir com a luta contra a discriminação dos negros: “Preciso tomar alguma atitude para ampliar a presença de negros aqui, mas não sei como começar”.

A Bayer tem representantes no Brasil desde o final do século XIX e seu atual presidente angustia-se, em texto para a revista “Veja” ( edição 2543, 16 de agosto de 2017), porque quer tomar iniciativas que assegurem a inclusão de negros nos cargos mais altos. Finalmente, Theo, parabéns. Theo Van Der Loo é brasileiro e declara que a Bayer planeja adotar meta de 20% de estagiários negros até 2020!

Imagino que, nesses termos, o tema não tenha sido abordado antes nem marginalmente. Em seu relato, Theo Van Der Loo afirma que procurou alguns funcionários negros para ouvi-los a respeito, criou um grupo de afinidades para “organizar o pensamento sobre o assunto dentro da Bayer” e estabeleceu “uma parceria com uma empresa que tem um banco de candidatos negros”.

A frase “organizar o pensamento dentro da empresa sobre o assunto” sinaliza para as dificuldades com outros setores e executivos da empresa. Theo desabafa: “A maior ajuda que recebi foi de profissionais negros que trabalhavam na Bayer”.

Vocês que me leem podem achar que a angústia de Van Der Loo se cura com muito pouco, mas ele se diz inspirado pelo desejo de fazer o bem.

Pelo que entendi de uma entrevista de Celso Athaíde a Mario Sergio Conti (17/08/2017), na Globonews, a respeito da criação do Partido Frente Favela Brasil, um partido de negros e favelados que contará com o apoio indispensável de brancos desejosos de fazer o bem, Theo da Bayer seria uma presença significativa no Partido Frente Favela Brasil.

Celso Athaíde disse ainda a Mario Conti que o protagonismo no partido será de negros e favelados e os brancos deverão, numa analogia invertida e no limite do delírio, empurrar o carro no desfile da escola, para os negros brilharem.





Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



O que acontece é muito diferente

Enquanto o clichê, bastante afastado da realidade, insiste em enxergar uma ameaçadora volta à senzala, algo muito diferente disso parece estar acontecendo com a população negra.

Na busca por razões que possam dar conta da desmobilização e o que entendem como passividade do “povo brasileiro”, alguns formadores de opinião preferem buscar marcas da sociedade colonial escravista no corpo de descendentes de africanos, maioria da população, e elegeram Debret e seus bonecos como a representação conveniente, que traria ainda o prestígio da autoridade cultural.

Um problema para essa explicação cômoda e consoladora é que os negros não se mostram entorpecidos e há sinais evidentes, na conjuntura, de ampliação da mobilização, com destaque para as várias frentes do movimento de mulheres. Uma presença efetiva que vem se adensando, com envolvimento crescente da juventude inquieta.

Não é, deve-se realçar isso, uma intervenção política de tipo único que possa ser reduzida ou controlada dentro de limites partidários. Creio mesmo que as tendências principais que caracterizam o momento não têm origem em organizações partidárias.

Antes da internet, as iniciativas de movimento negro expandiam-se em um subterrâneo praticamente inalcançável por pautas jornalísticas e coberturas, as quais se mostravam indiferentes a fatos políticos que envolvessem o protagonismo de mulheres e homens negros.

Hoje, que há uma avalanche de iniciativas facilmente acessíveis na web, impressiona a pouca atenção que continuam a receber das editorias, num momento, acrescente-se, “em que o jornal é mais lido em sua versão digital do que em sua versão impressa”.

Campanhas, denúncias, marchas, transmissões de debates e palestras quase nunca são mencionadas pela grande mídia, que permanece aferrada a um paradigma que exclui sumariamente um grupo humano expressivo de suas preocupações.

O discurso da volta à senzala e das marcas do escravismo é expressão desse distanciamento, uma explicação ilusória que cria obstáculos para uma análise mais rigorosa. Nosso jornalismo nem imagina que negros possam colocar em questão o poder político, quando os negócios públicos e de Estado apresentam teor elevado de obscenidades, como assistimos na votação da última quarta-feira na Câmara dos Deputados.

Desprezam ainda o fato histórico de que a maior contribuição que demos à cultura brasileira é o fio contínuo, persistente, de nossa luta por liberdade e pela afirmação da dignidade humana de africanos e seus descendentes. Corta essa de volta à senzala.

As ruas e praças vazias devem ser encaradas como um problema político e que deve ser politicamente resolvido. Sem recorrer a atavismos e semelhantes. Há medo e insegurança porque a brutalidade policial irrompe a qualquer momento, diuturnamente vigilante, e o fortalecimento do narcotráfico acrescenta sempre novas formas de opressão. Mas quem fala em omissão e alheamento desconhece o cotidiano de mulheres negras e homens negros. Orientem-se, ou melhor, reorientem suas pautas e livrem-se de representações coletivas prisioneiras da miopia e da preguiça.

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



A marca indelével

A subordinação de africanos e seus descendentes durante o longo período de escravização foi tensionada por atos cotidianos, individuais e coletivos, de resistência e enfrentamento. No Brasil, precisamos repetir isso a todo o momento. Está sempre à espreita uma generalização, feita com base em estereótipos, que nos atribui comportamentos legitimadores da dominação.

Lula foi condenado pelo juiz Sérgio Moro. O que se seguiu ao anúncio da condenação não foi um levante popular de grandes proporções, varrendo tudo pela frente? O jornalista Mino Carta se apressa em explicar as razões do que entende ser uma grave manifestação de apatia e alheamento popular:

“E casa-grande e senzala continuam de pé, donde a facilidade de entender por que a maioria de um povo que ainda traz nos lombos a marca da chibata não lota ruas e praças e põe a tremer o solo pisado e o coração dos senhores.”

Não há preocupações maiores com o nível real de mobilização política do PT hoje na sociedade brasileira. Isso parece não ter nenhuma relevância. A explicação “fácil”, porque sugere um aparente vínculo causal, de natureza “histórica”, é a “marca no lombo”.

A gravura de Debret na capa da revista “Carta Capital”, edição especial, ano XXIII, nº 961, de 19/07/2017, fortalece o argumento da continuidade histórica e a subordinação de negros passivos e serviçais é uma representação paradigmática, a partir da qual toda abstenção política encontrará justificativa.

No início do PCB, é comum encontrarmos opiniões de dirigentes comunistas brasileiros a respeito dos efeitos do “cativeiro prolongado” na população negra, que lhe embotava “o senso moral e social”. Elas são muito semelhantes às reiteradas alusões contemporâneas feitas por Mino Carta e outros jornalistas. Vejam exemplos em “A derrota da dialética”, livro de Leandro Konder, (p. 137 e 151). A coisa é velha, portanto.

Sempre que há negros no pedaço, a tendência é explicar tudo a partir do passado. Somos seres singulares e constituímos uma área de grande autonomia, por isso conjunturas e razões econômicas e sociais contemporâneas não nos podem alcançar. Mudanças estruturais, abalos na geopolítica global, nada nos afeta. Seremos sempre explicados pela marca da chibata no lombo.

“Os estragos deixados pela escravidão na consciência das massas” segue sendo, portanto, o eixo central de um diagnóstico que sempre traz algum consolo à incompetência das esquerdas no Brasil. A chibata no lombo de quase-animais estabelece a impossibilidade de uma reação eficaz, em que pesem os esforços da liderança iluminada.

O desdém quase aristocrático de descendentes de imigrantes, impregnado de preconceitos, nunca pôde construir um modo de percepção que valorizasse, por exemplo, o mar de rostos negros que encontro, neste momento, na batalha das ruas de Salvador, numa conjuntura de desemprego, fome e extrema violência.

Há ansiedade e desespero, os nervos estão à flor da pele, os ambulantes se atropelam. Há combatividade e resistência e é tudo que lhes resta para enfrentar a situação. Na real, não temos jornalismo no Brasil que se disponha a abandonar generalizações e se volte para recolher testemunhos e vivências do povo negro
Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



CANDIDATO NEGRO – O QUE VIRÁ POR AÍ?

Em abril de 2002, com a renúncia de Anthony Garotinho para concorrer à presidência da República, assumia o governo do Rio de Janeiro sua vice, Benedita da Silva, pelo curto período de nove meses.

O “Jornal do Brasil” fez o registro do fato de uma forma que merece nossa atenção (edição de 07.04.2002). Colocou foto colorida do rosto emocionado de Benedita ao lado de imagem não usual, sombria mesmo, em preto e branco, da baía de Guanabara.

“Imagens surreais” era o título da legenda, que se referia às duas imagens: “Primeira negra a governar um Estado, militante do PT e evangélica, Benedita da Silva cantou e chorou na cerimônia de posse. Vai administrar instalada no palácio Guanabara, ponto histórico da cidade retratada em imagens surreais na exposição do fotógrafo Renan Cepeda, no Rio Design Center”.

Ao aproximar a imagem de Benedita, que tomava posse como governadora, de uma imagem familiar da cidade, mas que se apresentava distorcida pela visão do artista, o JB ilustrava o argumento racista de que com uma governadora negra tudo se transformava na paisagem, tudo ficava preto.

No ano seguinte, em 2003, em sua sabatina no Senado para exercer o cargo de ministro do STF, Joaquim Barbosa dizia ter “esperança de que, nos próximos dez ou quinze anos, uma indicação como esta seja uma coisa banal. Essa indicação contribuirá seguramente para aquilo que chamo – com um palavrão, e gostaria que V. Exas. me perdoassem – de a desracialização da esfera pública no Brasil. Ou seja, se, hoje, uma indicação dessa natureza provocou todo esse estrépito é porque a sociedade, de alguma forma, está racializada”.

A desracialização da esfera pública e da sociedade é uma expressão elegante com que se pode evitar a palavra racismo. Numa sabatina, cercada de tensões, parece importante selecionar o que é aceitável do que não é aceitável e se apostou na velocidade presumida de mudanças profundas na sociedade brasileira.

Mudanças que não ocorreram, o que acabou provocando a questão levantada por Joaquim Barbosa em 2017, respondendo aos que expressam o desejo de vê-lo candidato à presidência da República: “O Brasil está preparado para ter um presidente negro?”.

Não sei se alcanço toda a extensão de significados desse “estar preparado”. As formas de dominação e os poderes que oprimem o negro no Brasil não se alteraram nesses “dez ou quinze anos”. “O Atlas da Violência” do Ipea, divulgado no início de junho, para ficarmos num exemplo recente, explicita uma dimensão das relações de guerra que a sociedade brasileira mantém contra o segmento negro. Por outras palavras, o Brasil não está preparado para deixar viver um jovem negro ou uma jovem negra.

No período em que tudo deveria melhorar, conforme a previsão de Joaquim Barbosa em 2003, foram assassinados mais de quatrocentos mil jovens negros. Ou extermínio, ou desqualificação, exclusão e desemprego são essas as condições históricas em que deve prosperar uma candidatura negra à presidência da República. Não dá para fugir dessa condição de existência, real, material e concreta da maioria da população.

Ou, dizendo de outra maneira, o país que não permite a sobrevivência dos negros de diferentes idades aceita sob que condições uma candidatura negra? Parece-me que a questão fica posta assim de modo mais apropriado. Aqui devemos temer a renovação, às nossas custas, de fórmulas em que ninguém mais acredita. Não há, efetivamente, sinais de ampliação da convivência, exceto o mínimo indispensável ao aniquilamento e à sujeição extremada.

Há uma guerra, certo? A guerra atende a que objetivos políticos? Quando falamos em genocídio e extermínio, estamos falando de objetivos que pretendem alcançar o fim de toda a população negra, não é isso mesmo? Qual será então o significado de uma candidatura negra numa sociedade disposta a pôr um ponto final na existência dos negros?

A gente fala que não dá, depois torce a língua. Lembro-me de deputado federal negro do Rio de Janeiro, uma das maiores concentrações de melanina que já passaram pelo Plenário da Câmara dos Deputados, que não perdia ocasião para louvar a princesa Isabel e “resgatar” o 13 de Maio. Era um sebo. Quem sabe o que virá por aí?

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo




ATLAS DA VIOLÊNCIA – CONTE ALGO QUE NÃO SEI

Os negros, segundo “Atlas da Violência “do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada - Ipea divulgado no último dia 05, tornam-se, cada vez mais, alvo de ataques homicidas. De 2005 a 2015, 318 mil jovens foram assassinados no Brasil, negros em sua esmagadora maioria. “Futuro perdido”, dizia a chamada de primeira página de “O Globo”, na edição de 06.06.2017, para reportagem de Juliana Castro e Miguel Caballero.

A divulgação do Atlas, no entanto, gerou poucos comentários na mídia e está muito longe de representar algum escândalo público. Até a indignação que ouvi de comentarista da rádio BandNews me pareceu construída com palavras meramente rituais:

“Não é possível que você tenha um número como esse, em que mais de 7, em cada 10 vítimas de homicídios, sejam negros e você dizer que é um país onde tem uma democracia racial, isso é brincadeira, é uma ilusão que a gente vive.”

Estou tentando dizer que o comentário não se incorpora à situação. Democracia racial? Quem realmente viveu ou vive essa ilusão entre nós? Ou melhor, quanta hipocrisia e quantos cadáveres são necessários para se conservar uma convicção de fachada? A alegação para abandoná-la somente agora é a de que não se dispunha de informações completas e de cadáveres suficientes. Todo mundo, finalmente, toma conhecimento de tudo.

Colho as frases seguintes da reportagem de “O Globo” (p. 8): “A já conhecida predominância de população jovem e negra entre as vítimas não só se manteve como se acentuou”; e esta outra: “Ser negro no Brasil aumenta a chance de ser assassinado e este é um dado que está se acentuando”.

Se, de cada 100 assassinatos, em 71 a vítima é negra e esta realidade está em franco progresso, com certeza será uma ironia macabra alguém expressar entusiasmo e confiança no futuro do povo negro no Brasil.

Não há também, que eu saiba, após a divulgação da pesquisa, nenhuma compaixão, nenhuma solidariedade diante do sofrimento revelado pelos números. Desnecessário dizer que dentro das regras estabelecidas pelo racismo, trata-se de eliminar vidas que não importam, elementos indesejáveis.

Outro dado interessante dessas pesquisas é que elas não incluem a avaliação de nenhuma política pública. Os textos midiáticos também não registram a avaliação de nenhum fracasso, porque afinal o subentendido é que nunca se tentou a sério fazer mesmo alguma coisa.

Após várias CPI’s, na Câmara e no Senado, de debates com a participação de familiares de vítimas e representantes de movimentos negros, viagens pelos estados, cursos e oficinas buscando o diálogo com o ministério público e outros atores, livros, filmes, cartilhas e campanhas, a sensação diante dos números do “Atlas da Violência” é a de que estivemos todos empenhados em atos fraudulentos.

A consciência de que se comete no Brasil um massacre contra os negros pode ainda abandonar todos os escrúpulos e usar os dados do extermínio como recurso argumentativo para propagar que os negros se odeiam.

Um bom exemplo é o prólogo da coletânea “Bala perdida - a violência policial no Brasil e os desafios para sua superação”, no qual Marcelo Freixo afirma que “A tragédia carioca e brasileira é ver homens de preto, quase todos pretos, matando homens pretos”.

Entendo que a tragicidade decorre do fato de os pretos se matarem entre si. Gente doida, muito doida mesmo. O que seria uma estratégia política coerente com essa leitura de nossa realidade? Não aceitar policiais negros? Não permitir que policiais negros, em razão do ódio racial, possam andar armados? Ou manter prudente distância desses rituais africanos macabros?

O certo é que os brancos atilados e espertos conseguem ver as razões mais profundas que determinam o fim da população negra ( “essa gente não se suporta...”), mas nada podem fazer para salvar-nos de nosso fim trágico.

A falta de novidade parece reduzir o impacto do Atlas. “Conte algo que não sei” é o nome de uma coluna de “O Globo” e a expressão pode servir de paradigma para o oportunismo cínico. Mas não podemos aceitar que essas sejam as últimas palavras sobre a continuidade da vida dos descendentes de africanos no Brasil. A recepção silenciosa a essa barbárie diz muito do que somos e só fortalece as condições para que os assassinatos continuem a acontecer.

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



Estamos vendo de fora, porque estamos de fora

A perfeição da língua falada todo dia capta a naturalização e a banalização da propina no meio político e empresarial. “Ô Florisvaldo, leva esse milhão nesse endereço aqui.” Desculpem-me, mas estou encantado com a fórmula, do coloquial mais trivial, utilizada pelo operador da JBS que aparece depondo nos vídeos em que se afundam todos.

Sabe aquela língua de todo dia, mas parecendo vir de fora do mundo em que se estava na procuradoria? Fala-se em propina grossa para os mandatários da nação, coisa pra durar vinte anos, e, súbito, precisa-se de um portador para levar algum dinheiro num certo endereço. O portador estava ali, à mão: “Ô Florisvaldo, leva esse milhão...”

A moldura é quase doméstica, uma tarefa urgente qualquer, o portador de confiança autorizado a circular na vizinhança: “Ô Florisvaldo, leva esse milhão no endereço que Temer indicou”.

É o dinheiro público, deveríamos nos sentir de algum modo próximo dele, mas as cifras mirabolantes se sucedem, muito além da experiência da maioria, como uma dimensão constitutiva de um mundo irreal.

Milhões, muitos milhões, bilhões e bilhões e bilhões. Nessa perspectiva, os trocados, aliás bem minguados, de nossa resistência cotidiana fortalecem um campo de impossibilidades, são limites praticamente intransponíveis.

Os cúmplices também não se querem semelhantes. Os políticos se reduzem a indivíduos permanentemente envolvidos em falcatruas, são seres desprezíveis aos olhos mesmos dos corruptores, que passam de assediadores a assediados.

Eles meio que se vitimizam em suas delações, surpreendem-se e se chocam com a voracidade dos políticos. A degradação do político profissional anda numa escala nunca vista, reclamam os corruptores. Que tal essa?

A maioria da população se inquieta, mas continua buscando simplesmente sobreviver. Colho numa carta publicada no jornal “Estado de S Paulo” (21.05.2017) a imagem gasta da escravidão que encobre nossa impotência: “Nessa disputa suja o povo brasileiro acabou refém, sem ter quem o liberte do cativeiro em que se encontra”.

É sempre a imagem da escravidão, com a projeção da princesa libertadora. Uma metáfora que encanta as redes sociais (“Temer revoga a lei Áurea”). Na mesma edição do Estadão, leio que a mecanização quase total da lavoura de cana-de-açúcar no Estado de São Paulo está acabando com os cortadores braçais, boias-frias.

Lembrei-me da frase de abertura de uma campanha que está no ar do agronegócio/rede globo, uma novíssima premissa histórica: “Desde o Brasil colonial, a cana ajuda a movimentar nossa economia”. O anúncio julga poder separar a cana de seu contexto político e social. A cana adquire autonomia e se distancia, no passado, da instituição da escravidão e dos seres escravizados que plantavam, colhiam, faziam a moagem, o melado, o açúcar. No presente as colheitadeiras vão fazendo o trabalho dos cortadores manuais, “o agro é tech”.

As imagens do anúncio, no entanto, ilustrações do século XIX de Henry Koster e Hercules Florence, este via Benedito Calixto, dizem outra coisa e há desenhos de negros escravizados, na labuta do engenho. O anúncio dura 50 segundos, tudo é muito rápido. Prevejo um futuro próximo em que aquelas figuras escuras dos desenhos de Koster e Florence serão incompreensíveis para a sensibilidade moderna forjada no “agro é tech”.

Se pensarmos numa perspectiva ampla, de aniquilação completa, o apagamento do passado é primordial. O “agro é tudo” demonstra sua ousadia numa releitura ideológica em que se constrói uma superioridade avassaladora.

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo



NENHUMA DAS ALTERNATIVAS

Em 25 de setembro de 1997, a rede Globo levou ao ar o episódio do programa “Você Decide” intitulado “Preconceito”, escrito por Tiago Santiago, com direção de Fábio Sabag.

Duas décadas depois, uma releitura do episódio pode não ser irrelevante. As duras condições de vida da população negra não estão presentes, nem no fundo do cenário. Em um colégio privado, a irrealidade é acentuada por um número significativo de figurantes negros. Seres irreais num mundo irreal de convivência harmoniosa. Qual é mesmo o tema do episódio?

Pompilio, professor de história, é o protagonista, um homem de virtudes extremadas: marido exemplar, pai dedicado, docente elogiadíssimo, com vinte anos de casa.

E mais: querido por todos os alunos, pregava o esquecimento do passado e afirmava que a maioria dos brancos brasileiros “tem o bom sangue negro correndo nas veias”. Por isso mesmo acreditava num futuro melhor. Citando Fernando Pessoa, Pompilio costumava dizer que quem quer passar além do Bojador, tem que passar além da dor.

Não importa que para a expansão colonial portuguesa, a dor a ser transposta era principalmente a dor dos outros, negros e índios. Pompilio é uma figura ambígua que parece interessada na história da África; mas logo percebemos que sua especialidade lhe dá mesmo é “autoridade” para ditar regras do comportamento “adequado” à manutenção da dominação branca.

A situação conflituosa, sobre cujos desdobramentos possíveis, os telespectadores teriam de opinar, era essa a estrutura do programa “Você Decide”, é criada pela negativa do dono do colégio, Glenio, que se recusa a aceitar a indicação do nome de Pompilio para assumir a direção.

A indicação, feita pela diretora atual, Deise, prestes a aposentar-se, é recusada pelo dono do colégio, com o argumento de que não gosta da cor de Pompilio. Choque na sonoplastia, vinhetas, trocas de olhares entre a diretora e a secretária, pausas. Tudo prefigura a intervenção na narrativa do inusitado, do inaceitável, do inominável: o racismo.

Até aqui vivíamos num mundo idealizado, os conflitos estavam ocultos: família harmoniosa de classe média negra, aproveitando as delícias da democracia racial e afirmando-se pelo “saber competente”; o narrador fala em amor e reverência, ao referir-se aos sentimentos despertados pelo professor Pompilio em seus alunos.

Abre-se então uma brecha aparente na idealização, com a negativa de Glenio, e nessa hora é sempre inevitável a presença do advérbio ainda. Pompílio se pergunta: “Como é que alguém nos dias de hoje ainda pode dar tanta importância à cor da pele?”

A segunda ocorrência é um diálogo de Pompilio com outro professor, amigo e ex-colega, agora dono de seu próprio colégio: “É desagradável a gente perceber como ainda tem gente preconceituosa no mundo”.

Ainda significa “até agora”, “até este momento”, e o racismo para o professor Pompilio é uma sobrevivência, desagradável, de práticas de um passado remoto. Além disso, como se trata sempre, nas representações televisivas, da expressão de uma subjetividade pervertida, que destoa, por isso mesmo, do conjunto dos personagens, a ocorrência do advérbio é obrigatória, para acentuar o espanto dos demais personagens com a manifestação vista como fora de tempo e de lugar.

Você pode dimensionar, num contexto de crescentes reivindicações dos movimentos negros, o significado de um personagem negro, na contramão, negando-se a acreditar que ainda exista quem discrimine pela cor da pele?

Mariana, uma aluna negra, procura o professor, tocada por suas aulas. Ela se achava “feia, cabelo ruim”, e as aulas de Pompilio a teriam ajudado. O que Mariana acha de si mesma é apresentado sem relação com os outros seres humanos que a cercam. Pompilio então lhe transmite sua receita de superação, que ignora os relacionamentos sociais e seu papel determinante na consciência dos sujeitos:

“Quando eu era jovem, tinha sempre um pesadelo com um cão negro que me atacava. Demorei muitos anos a entender. Era o meu complexo de cor. Hoje tenho muito orgulho de ser um homem negro e vitorioso, Mariana.”

Relações sociais e políticas complexas se transformam em alucinações e sentimentos pessoais, no “complexo da cor”. Práticas discriminatórias são apagadas e somos ameaçados em nossa subjetividade por “um cão negro” que nos impede de perceber corretamente as coisas e alcançar objetivos grandiosos. Afastado o “cão negro”, surgirão o homem e a mulher autoconfiantes, vitoriosos.

O programa “Você Decide” prevê três alternativas possíveis para Pompilio, após ser discriminado por Glenio: denunciar Glenio por racismo; deixar a escola por outro emprego; aceitar as desculpas de Glenio e um aumento.

Os telespectadores, através do sistema 0800, escolheram a primeira alternativa. Há vinte anos isso poderia sugerir vários significados, mas o tempo mostrou que, para os negros, reconhecimento e garantia de direitos era conversa para boi dormir. Quem, a sério, aguarda hoje a justiça? Somos desesperados, como personagens kafkianos. Sabemos, como Kafka sabia, que o maior segredo da lei é que ela não existe.

No colégio de Pompilio, o racismo é uma anomalia, uma irregularidade. O tema real do episódio é a democracia racial, não o preconceito. A denúncia do preconceito é o último refúgio do mito. O que prevalece é a busca da comunhão, a abertura para o amor, para a amizade, a tolerância e o heroísmo. O professor Pompilio foi carregado nos ombros por seus alunos, viva a democracia racial!

Edson Lopes Cardoso
Jornalista e Doutor em educação pela Universidade de São Paulo





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